Parashat Terumah: Membuat ruang – The Jerusalem Post

Februari 18, 2021 by Tidak ada Komentar


Seorang teman sedang mengajar anak-anak kecil tentang gagasan Yahudi tentang Tuhan dan memberi tahu mereka bahwa Tuhan ada di mana-mana. Seorang anak laki-laki mengulurkan tangannya, bertepuk tangan dan berkata, “Punya Dia!”

Kami adalah makhluk yang berorientasi spasial. Meskipun cinta, keadilan, matematika, dan penyerta kehidupan lainnya ada di luar fisik, Tuhan tetap sulit dipisahkan dalam pikiran kita dari gagasan tentang tempat. Para rabi menjelaskan bahwa Tuhan memang disebut makom (tempat) karena Tuhan adalah tempat dunia, meskipun dunia bukanlah tempat Tuhan. Tuhan sudah dekat tetapi juga tidak terbatas pada dunia ini. Namun dalam pikiran kita, kita menemukan Tuhan secara spasial, membayangkan Tuhan tinggal di surga atau lebih hadir di sinagoga daripada di selokan.

Terumah, dengan detail kreasi mishkan, mengingatkan kita bahwa manusia membutuhkan ruang sakral. “Jadikanlah aku tempat perlindungan agar aku dapat tinggal di antara mereka (Keluaran 25: 8).” Tuhan tidak tinggal di tempat suci tetapi di antara orang-orang. Anda akan merasakan hadirat Tuhan jika ada ruang untuk melakukannya. Namun gagasan tentang ruang angkasa, bahkan secara metaforis, menimbulkan pertanyaan yang sulit: bagaimana kita bisa menghuni dunia yang dipenuhi dengan Tuhan? Bagaimana kita bisa membuat struktur di mana Tuhan berada, atau bisa jadi? Salah satu jawaban untuk pertanyaan ini dan pertanyaan serupa adalah gagasan tzimtzum (kontraksi).

Tzimtzum memperkenalkan kembali gagasan tentang ruang Tuhan dalam pengertian metafisik. Apakah ada area bukan ketuhanan? Para rabi menggunakan gagasan kontraksi Tuhan (metzamtzem) dari kehadiran ilahi ke mishkan (Pesikta DeRav Kahana 2:10). Ratusan tahun kemudian, Rabbi Isaac Luria menguraikan gagasan tzimtzum menjadi gagasan kabbalistik utama – pembatasan diri Tuhan diperlukan untuk menciptakan ruang kosong agar dunia ada.

Kami mendekati liburan Purim. Tuhan tidak disebutkan dalam Kitab Ester. Pembaca merasakan kekuatan motif di balik peristiwa yang tidak mungkin terjadi, tetapi seolah-olah Tuhan telah mundur untuk mengizinkan aktor manusia membuat drama. Nama Esther yang berarti “bersembunyi” adalah semacam kontraksi dan di awal cerita ia menahan sebagian dari dirinya. Ketika dia akhirnya terungkap untuk siapa dia, kami menyadari bahwa Tuhan tersembunyi sehingga pahlawan manusia naik ke panggung.

Kontraksi ini dimulai dengan dimulainya penciptaan. Dalam Kejadian 17: 1 Tuhan menyebut diri-Nya “El Shaddai” dan atas komentar Resh Lakish di Talmud bahwa, “Akulah yang berkata kepada dunia dai! (Cukup!) Taurat Temimah menjelaskan: Tuhan berhenti menciptakan, berkata “dai” karena dunia tidak akan memiliki ruang untuk kreativitas atau inisiatif manusia. Pemodelan kontraksi ini kuat tidak hanya secara teologis tetapi juga secara interpersonal. Setiap orang tua tahu bahwa menarik diri untuk memberikan ruang bagi anak-anak penting untuk pertumbuhan. Setiap guru harus berhati-hati untuk tidak hanya mencurahkan semua yang dia tahu. Tuhan memberi kita ruang tidak hanya untuk memungkinkan kita berkembang, tetapi juga untuk mengajari kita bagaimana memberikan ruang itu satu sama lain. Kami juga telah belajar, dalam ketiadaan kehadiran Tuhan, untuk mencari Tuhan, mempertajam kemampuan spiritual kami dalam pencarian.

Tuhan tidak ‘lebih hadir’ di dalam tempat kudus daripada di jalan. Bangunan mishkan tidak menarik kehadiran ilahi untuk tinggal di tempat yang seharusnya tidak ada. Sebaliknya, pertunjukan pengabdian manusia membangkitkan roh Allah. Kehadiran Tuhan menunggu kesediaan kita. Tuhan, seperti yang dikatakan Kotzker Rebbe, dimanapun kita membiarkan Tuhan masuk.

Dengan segala spesifikasinya, mishkan dimaksudkan untuk memberikan pengaruh pada manusia, bukan pada Tuhan. Ada kisah indah yang diceritakan tentang Peramal Agung Lublin ketika dia masih kecil. Dia biasa mengunjungi hutan dan ketika ayahnya bertanya mengapa, bocah itu menjelaskan, “Saya pergi ke sana untuk menemukan Tuhan.” Ketika ayahnya tersenyum dan berkata, “Tapi anakku, tidakkah kamu tahu bahwa Tuhan itu sama di mana-mana?” master hassidic masa depan menjawab, “Tuhan itu, tapi aku tidak.”

Pembangunan mishkan tidak mengubah Tuhan, tetapi mengubah Israel. Tuhan mungkin sama di mana-mana, tapi kita tidak.

Penulis adalah Rabi Senior Max Webb dari Kuil Sinai di Los Angeles dan penulis David the Divided Heart. Di Twitter: @rabbbi.


Dipersembahkan Oleh : Singapore Prize