Olam Qatan: Menjembatani keyakinan spiritual Yahudi dan Sufi

Februari 12, 2021 by Tidak ada Komentar


Sejak ia bertemu dengan guru Sufi di Bukit Zaitun, Ya’qub ibn Yusuf telah mencurahkan cinta dan perhatiannya untuk membangun jembatan pemahaman antara dua disiplin spiritual besar – Yudaisme dan Sufisme.

Lahir di Brooklyn sebagai Joshua Heckelman, dia mencari seorang guru spiritual dan menemukan Sidi Sheikh Muhammad Al Jamal, yang membimbingnya di jalan Sufi. Saat pembatasan COVID-19 mereda, pengunjung First Station sekarang dapat mengambil buku terbaru yang dia produksi, The Gift (Hamatana), terjemahan bahasa Ibrani dari puisi master Sufi Hafez.

Toko buku Olam Qatan (Dunia Kecil) telah menjadi pusat penting spiritualitas Yahudi dan non-konvensional di Yerusalem selama satu generasi, membantu para pencari menemukan buku, musik, atau ajaran yang tepat yang mereka butuhkan.

“Saya melihat pekerjaan saya sebagai menjaga pintu tetap terbuka,” ibn Yusuf menjelaskan. “Salah satu klien Israel saya pernah mengatakan hal yang luar biasa kepada saya. Saya meminta maaf kepadanya tentang aksen Israel saya yang buruk. Dia berhenti dan berkata, ‘Jangan minta maaf. Anda orang Yahudi Amerika memiliki pekerjaan yang sangat penting untuk dilakukan di sini di Israel. Karena Anda memiliki chutzpa (keberanian) untuk memilih dan memilih mana yang cocok untuk Anda. ‘”

Maksud pria itu, ibn Yusuf menunjukkan, bahwa masyarakat Israel sangat terpecah. Mereka yang dibesarkan sekuler bisa bermusuhan, hampir alergi, terhadap spiritualitas Yahudi. Orang-orang yang dibesarkan secara religius terkadang dapat menjadi sangat kaku dalam pandangan mereka. Bertahun-tahun yang lalu, ketika dia aktif di Rumah Cinta dan Doa yang didirikan oleh Rabbi Shlomo Carlebach di San Francisco pada tahun 1960-an, dia sering bertanya kepada sesama pencari, “Bagaimana Anda memutuskan apa yang akan diikuti, dan apa yang tidak?” Jawaban mereka adalah, “Apa maksud Anda? Kami baali teshuva (Yahudi non-taat yang memeluk gaya hidup religius), kami melakukan segalanya! ” Jawabannya adalah, “Teman, kamu lebih kreatif dari itu!”

Dibesarkan dalam keluarga Yahudi Konservatif dengan tradisi mengajukan pertanyaan di meja makan, jawaban itu tidak cukup baik untuk ibn Yusuf.

Penolakan untuk menerima jawaban yang sudah jadi ini membawanya ke Winnipeg Kanada untuk belajar di bawah bimbingan Rabbi Zalman Schachter-Shalomi dan kemudian bergabung dengan beberapa teman dalam membuka Prairie Sky, toko buku spiritual yang aktif hingga hari ini. Dia kemudian pergi ke Universitas Ibrani, di mana dia belajar di bawah sarjana Kabbalah yang terkenal, Moshe Idel. Dia belajar dengan guru Sufi yang masih hidup dari tahun 1976 hingga baru-baru ini, berpisah dari mereka dengan rasa syukur ketika dia merasa jalan membawanya ke arah yang berbeda: pertama Syekh Sidi di Yerusalem timur, kemudian Murat Yagan di Kanada, dan Baba Selim di Istanbul.

Karya-karyanya yang diterjemahkan dan diterbitkan termasuk Lev HaKabbalah, berdasarkan terjemahan bahasa Inggris di The Essential Kabbalah oleh temannya, pakar Kabbalah Daniel Matt, dan dia menawarkan rekaman oleh East West Ensemble dan musisi hebat lainnya, dan menciptakan Yudaisme & Sufisme – A Spiritual Grup percakapan media sosial dengan sekitar 4.000 anggota.

“Orang tua saya bertempur dalam Perang Kemerdekaan,” katanya Di Yerusalem, “sesuatu yang sangat saya banggakan. Kemudian mereka dengan bijak pindah ke AS, karena mereka merasa Israel pada saat itu tidak dapat menerima individualis. Orang-orang di Israel adalah Ortodoks atau sekuler. ” Orang tuanya, Joe dan Tzipi Heckelman, kembali ke Israel pada tahun 1976 dan mendirikan sinagoga konservatif, Kehilat Shalva, di Safed.

“Ketika saya tumbuh dewasa, Yudaisme adalah budaya alternatif bagi arus utama Amerika di luar rumah,” katanya, “Saya dari generasi yang tumbuh membaca majalah MAD dan benar-benar mengerti.” Budaya Amerika tahun 1950-an yang berorientasi pada konsumen, menurutnya, membutuhkan peringatan dan hal itu dapat dilakukan dengan orang-orang seperti Timothy Leary dan Ram Dass (Richard Alpert).

“Saya adalah seorang hippie Yahudi,” ibn Yusuf berbagi. “Ketika Leary menasihati orang-orang untuk ‘Nyalakan, Tune In, Drop Out,’ saya benar-benar melakukannya! Saya menumpang bolak-balik antara Boston dan San Francisco. Semua orang yang saya kenal di Boston Chavura [Jewish spiritual community] adalah mahasiswa pascasarjana. ”

Dia kemudian menjadi mahasiswa pascasarjana juga, menulis tesis tentang fungsi tzadik.

SEWAKTU TINGGAL dengan teman-temannya di Boston Chavura untuk Erev Shabbat, dia melihat buku Ram Dass Be Here Now. Sebuah klasik instan ketika dirilis pada tahun 1971, kisah tentang bagaimana seorang akademisi Yahudi-Amerika yang sukses menemukan seorang suci yang masih hidup, Neem Karoli Baba, dan mengubah hidupnya, menginspirasi banyak orang di seluruh dunia selama beberapa dekade – termasuk ibn Yusuf. Dia sangat terkesan dengan presentasi mistisisme dalam istilah pribadi.

Setelah tiba di San Francisco dan menyadari bahwa dia membutuhkan sesuatu yang lebih, dia mengirimkan kaset kepada Rabbi Zalman Schachter-Shalomi dengan sebuah pertanyaan.

“Apakah Tuhan itu Yahudi, dan dalam hal ini haval untuk goyim (terlalu buruk bagi non-Yahudi), atau apakah Tuhan ‘Goddish?’” Schachter-Shalomi menjawab dengan mengatakan bahwa Tuhan memang Goddish, tetapi “Tuhan juga kata kerja Saya menjadi Yahudi. ” Dia menyarankan ibn Yusuf datang ke Kanada dan bergabung dengan kelompok yang berfokus pada Tuhan, tetapi kebanyakan dalam bahasa Yahudi.

Pentingnya penggunaan bahasa yang tepat sangat penting di sini karena simbol yang kuat tidak selalu mudah dipahami. Misalnya, apa sebenarnya guru spiritual itu? Ram Dass sangat terkesan dengan Neem Karoli Baba yang mampu merefleksikan dengan benar kepadanya, seperti cermin yang sempurna, apa yang terjadi dalam pikirannya sendiri. Dia juga berkata, secara terbuka dan sering, bahwa setelah mengunjungi India dia yakin bahwa ada makhluk yang mampu membelokkan kenyataan dan melakukan apa yang orang lain anggap sebagai keajaiban.

Dalam tradisi sufi Islam, konsep Al Insan al Kamil (manusia seutuhnya, manusia sempurna) dibahas. Apakah dia (atau dia) seorang Kunstsnmaher (pembuat keajaiban) yang mampu membuat hujan turun dan menyembuhkan yang sakit? Mungkin. Tetapi tampaknya peran utama dari orang-orang tersebut adalah untuk membantu orang lain dalam melengkapi diri mereka sendiri, untuk membantu orang lain menemukan hubungan batin mereka dengan Tuhan.

“Saya membutuhkan peta,” ibn Yusuf berkata, “dan saya menemukannya di Rebbe Nachman dari Breslov, yang berbicara dengan hati saya dan saya menemukannya di meja Zalman dalam ajaran Reb Nachman.”

SATU KONSEP, yaitu behinat hatzadik (pola dasar dari tzadik, guru spiritual) terbukti sangat penting – gagasan bahwa dunia membutuhkan jiwa seperti itu untuk tetap terhubung dengan yang ilahi dan bahwa orang-orang seperti itu harus ada, di suatu tempat.

Apa yang ditemukan Ya’qub dalam ajaran Reb Nachman adalah gambaran bagaimana alam semesta ada di dalam kehampaan, di ruang kosong di dalam Cahaya Tuhan Yang Tak Terbatas.

Ketidakhadiran Tuhan dalam kekosongan inilah yang menjelaskan baik ilmu fisika maupun filsafat nihilisme dan keputusasaan. Namun, Reb Nachman menjelaskan dua jalan utama untuk melewati kehampaan untuk terhubung dengan Cahaya Tuhan Yang Tak Terbatas, keyakinan pada Ein Sof, yang dapat digambarkan sebagai cahaya yang melingkupi dunia dan mencari tzadik yang hidup. Terjemahan Reb Zalman tentang Torah of the Void dari Rebbe Nachman sangat cocok dengan gagasan Rabbi Arthur Green bahwa, dalam Yudaisme, tzadik adalah poros mundi, pilar kosmos yang menyatukan berbagai hal. Namun, tidak ada guru yang luar biasa yang mengaku sebagai seorang tzadik.

Pencarian master yang masih hidup akhirnya membawanya ke Israel, negara yang ditinggalkan orang tuanya sebelum kembali lagi nanti, dan di pesawat dia menulis puisi tentang keinginannya untuk bertemu dengan sisi gelap. Maksudnya bukan “Jalan Kiri,” tetapi untuk mengungkap tradisi yang, sampai sekarang, tertinggal dalam bayang-bayang, sama seperti seseorang mungkin menyimpan beberapa aspek dari realitas batinnya tidak diperiksa untuk alasan apapun. Guru spiritual yang dia temukan akhirnya adalah seorang syekh Sufi Muslim Arab.

Ketika bertemu dengan guru Sufi pertamanya dan menerima jalur baru ini, dia juga menyambut baik perubahan nama tersebut. Ya’qub adalah nama kakeknya dan Yusuf adalah nama ayahnya.

“Anak laki-laki adalah ayah dari laki-laki itu,” dia dengan bercanda memberi tahu saya, membuat saya teringat pada lagu The Beach Boys. “Sangat masuk akal jika jalan saya dalam Islam untuk mencerminkan biografi Yahudi saya.”

Jalannya dalam Islam, yang dapat dengan mudah disimpulkan oleh siapa pun yang terbiasa dengan ketegangan politik di Yerusalem dan Israel, bukanlah jalan yang mudah. Banyak orang Yahudi dan orang yang ingin menjadi Yahudi datang ke Israel dan menjalani jalan spiritual. Beberapa dengan rela mengambil tradisi lain.

“Saya sholat lima kali sehari dan melaksanakan Shabbat,” katanya, “berpuasa selama Ramadan dan merayakan hari raya Yahudi. Islam, terutama tasawuf, dimaksudkan sebagai jalan penyerahan diri. Namun sesuai dengan nama saya Ya’qub (Yaakov / Israel) saya terus bergumul dengan malaikat. ”

Sementara gurunya sendiri sabar dan baik hati, pada titik tertentu dia merasa ada permintaan tak terucap bahwa dia akan menjadi mualaf, yang dia tolak untuk melakukannya.

Berkat seorang teman Sufi Polandia-Amerika, Kabir Helminski, dia diperkenalkan dengan Murat Yagam, seorang guru Sufi dari tradisi Turki. Meskipun Helminski bukan orang Yahudi, ibn Yusuf bersenang-senang saat mengetahui bahwa keluarga temannya berasal dari Chełm, sebuah kota di Polandia yang terkenal di kalangan orang Yahudi sebagai “kota orang bodoh yang bijaksana”.

Helminski sangat dihormati sebagai seorang syekh di jalan Rumi, menulis banyak buku tasawuf, dan penulis satu buku tentang Islam Holistik. Rumi adalah seorang mistikus Persia dan penyair yang menulis dalam bahasa Farsi. Ketika ibn Yusuf diperkenalkan oleh Yagam pada karya-karya Yunus Emre, dia merasa bahwa mistik bersahaja ini bisa berbicara dengannya.

Hasilnya adalah terbitan 1995 Dervish Yunus Emre (diterjemahkan oleh Refik Algan dan ibn Yusuf sendiri). Berkat komitmen spiritualnya yang dalam pada jalur Sufi, ibn Yusuf dapat menawarkan kepada penerjemah buku terbaru Hafez, Dror Amit, panduan ke dalam lanskap budaya yang kompleks ini.

Amit, dalam kata pengantarnya sendiri pada karya tersebut, mengaku sangat mabuk oleh puisi sehingga dia membiarkan dirinya sendiri memasukkan kata-kata Yiddish ketika dia merasa hati memanggilnya. Perlu dicatat bahwa buku ini didasarkan pada terjemahan bahasa Inggris oleh penyair Yahudi-Amerika Daniel Ladinsky, seorang murid Meher Baba.

Meskipun terjemahannya mendapat apresiasi dunia dan terbukti sangat populer di kalangan pembaca, para ahli puisi Persia menunjukkan bahwa ini sebenarnya adalah puisi asli yang disajikan sebagai karya guru sufi. Terus terang, puisi “The Sun Never Says” tidak memiliki versi Farsi yang diketahui dan kemungkinan besar ditulis oleh Ladinsky.

SEBAGAI YA’QUB memahami banyak hal, Meher Baba berperan sebagai Titik Kontak Ladinsky dengan penyair abad ke-14 Hafez. Dalam wacana sufi, konsep titik kontak sangat penting. Bukan hanya teks atau ceramahnya, banyak orang bisa membaca buku dan orang bisa menulis buku, itu adalah titik di mana pesan itu memasuki dunia. Baal Shem Tov, yang juga berbicara tentang haadam hashalem (manusia utuh) bukanlah Reb Nachman, sama seperti Rumi bukanlah Hafez. Setiap jiwa, setiap saat, setiap budaya – memiliki bagiannya sendiri untuk dimainkan.

“Di beberapa bagian jalan saya berada dalam krisis dengan guru saya Murat,” kata ibn Yusuf. “Dia bertanya kepada saya, ‘Jika Anda meninggalkan saya, apa yang Anda simpan? Anda memiliki titik kontak dengan yang ilahi, di dalam diri Anda sendiri. Jika Anda tetap bersama saya, apa keuntungannya? Anda memiliki saya untuk merefleksikan kepada Anda titik kontak dengan yang ilahi di dalam diri Anda. ‘

“Saya merasa sangat lega,” ibn Yusuf berkata, “Saya berkata ‘terima kasih Murat, saya keluar dari sini.’

“Ketika saya makan Shabbat dengan teman-teman setelah percakapan itu, saya bertanya apakah istilah ‘mikro-kosmos’ muncul dalam literatur Yahudi. Tuan rumah saya menjawab, ‘Mengapa menggunakan itu? Rabbi Isaac dari Acre berkata, ‘Setiap manusia adalah olam qatan (mikrokosmos) dan dunia secara keseluruhan adalah adam gadol (makhluk makro).’ ‘

“Saya berjanji di sana dan kemudian saya akan mencetak konsep ini, Olam Qatan, di setiap pembatas buku dan tanda tangan di toko buku saya. Aku menepati janji itu untuk diriku sendiri. ”

Harapannya dalam waktu dekat adalah menyelesaikan dan menerbitkan Semesta Rebbe Nachman, The Archetype of the Tzadik dan Tales of a Jewish Sufi: the Spiritual Autobiography of Ya’qub ibn Yusuf.

“Saya masih di sana untuk para pencari yang ingin tahu tentang perbedaan antara pendekatan Chabad dan Breslov, antara mediasi yoga dan meditasi Buddhis, antara puisi dan musik Rumi dan Yunus Emre, membantu orang menemukan jalan mereka … baruch Hashem, ”katanya.

Olam Qatan dapat ditemukan di jalur sepeda di First Station di depan toko pop-up dekat Butke Bar. Buka Minggu sampai Kamis dari jam 3 sore sampai 5 sore. Ibn Yusuf dapat dihubungi untuk pertanyaan tentang buku, musik, ajaran dan acara di: [email protected] Grup Facebook adalah: Yudaisme & Sufisme – Percakapan Spiritual.


Dipersembahkan Oleh : https://joker123.asia/