Mengapa kita harus kembali ke sinagoga? – Opini

Februari 18, 2021 by Tidak ada Komentar


Dengan suara pelan, para rabi dan pemimpin awam mulai mengajukan pertanyaan yang membuat mereka takut: Ketika pandemi ini berlalu, akankah orang kembali ke shul?

Takkan mudah, mereka khawatir, untuk mengembalikan jin ke dalam botol.

Tentu saja ada yang tidak sabar untuk kembali ke sinagoga mereka. Tetapi banyak orang juga berbicara dan menulis tentang bagaimana mereka menjadi terbiasa dengan gagasan tentang kehidupan tanpa uang. Mereka dapat berdoa dengan kecepatan mereka sendiri, dengan jadwal mereka sendiri. Mereka sangat menikmati kesempatan tak terbatas untuk menghadiri layanan atau kelas di Zoom. Dan terutama bagi mereka yang condong ke arah introversi, mereka lebih menyukai ketenangan Shabbat di rumah daripada dengungan anak-anak yang ramai.

Jadi bagaimana kita menanggapi pertanyaan implisit: Ketika aman untuk kembali, mengapa kita kembali?

Dari perspektif pragmatis, kita dapat menghargai bahwa ada banyak jawaban. Tidak semua orang bisa berdoa sendiri; layanan komunal membimbing kita. Zoom sangat memadai untuk berbagi informasi, tetapi tidak ada empati saat online. Layanan virtual tidak bisa membuat kita tertawa atau menangis. Inspirasi lebih sulit didapat di luar tembok sinagoga.

Daftarnya berlanjut: Bagaimana dengan anak-anak? Bagaimana kita mencontohkan kehidupan Yahudi kaya ketika satu-satunya kehidupan Yahudi yang mereka lihat ada di rumah? Berapa banyak anak yang menjadi lebih terikat pada kehidupan Yahudi dengan tidak pergi ke shul?

Pertimbangan praktis ini mungkin cukup menarik, tetapi saya ingin menyoroti tiga proposisi nilai – tiga aspek yang sangat diperlukan dari kehidupan sinagoga – yang berasal dari parsha kita minggu ini dan deskripsi pertama Taurat tentang mishkan, atau tabernakel.

Gagasan tentang komunitas berfungsi sebagai kekuatan penggerak di balik proyek pembangunan mishkan. Dalam menjelaskan konstruksinya, Taurat mengatakan kepada kita bahwa Tuhan berfirman, “Dan mereka akan menjadikan bagi-Ku tempat perlindungan sehingga Aku dapat tinggal di dalam mereka” (Keluaran 25: 8). Rabbi Moshe Alshich (1508-1593) mencatat bahwa, secara mencolok, ayat tersebut tidak berbunyi “dan aku akan tinggal di dalamnya.” Bukan bangunan yang membawa kekudusan ke dunia ini. Itu orang-orangnya. Sebuah institusi tanpa penganutnya bukanlah institusi sama sekali. Karena kebersamaan sebagai komunitas itulah kita membawa kekudusan ke dalam hidup kita. Itu sebabnya bahkan orang bijak Hillel, yang toleran terhadap hampir semua orang, tidak memiliki toleransi bagi mereka yang memisahkan diri dari kolektif (Pirkei Avot 2: 4).

Pada saat individualisme telah menjadi etika yang begitu meluas, kehidupan shul adalah dan tetap menjadi salah satu benteng terakhir komunitarianisme: tempat di mana orang lain bergantung pada kita; di mana partisipasi kita penting; di mana kami tidak bertanggung jawab atas jadwal; di mana kami tidak dapat memprediksi apakah Anda akan merasa terhibur atau terinspirasi. Ini adalah tempat di mana kita menyerahkan sebagian kecil otonomi kita sebagai imbalan atas kesempatan untuk memiliki.

Sinagoga mempromosikan budaya kontribusi yang kita butuhkan untuk memerangi rasa konsumerisme yang merajalela. Keanggotaan di gym atau klub bersifat transaksional dan merujuk pada diri sendiri. Ini tentang seberapa besar nilai yang dapat saya peroleh dari institusi. Keanggotaan di shul adalah tentang seberapa besar nilai yang dapat saya kontribusikan kepada institusi. Kami bergabung karena kami memiliki sesuatu untuk ditambahkan.

Pikirkan tentang orang Israel di padang gurun. Di sini ada mantan budak yang begitu terbiasa mempertahankan diri sehingga mereka hampir tidak bisa menahan godaan untuk menimbun manna dari surga. Namun diberi kesempatan untuk berkontribusi pada proyek komunal, mereka memberi terlalu banyak (Keluaran 36: 3-6). Jika dibiarkan sendiri, orang Israel berjuang sendiri. Mengingat tujuan komunal, mereka berangkat dengan antusias.

Karena niat baik kita, kita membutuhkan petunjuk dan pengingat untuk menumbuhkan otot tzedakah (filantropi) dan chesed (kebajikan) kita. Dalam bahaya – dikelilingi oleh orang-orang dengan kebutuhan yang berbeda dari kebutuhan kita – bahwa kita memiliki kesempatan untuk menjadi orang Yahudi yang memberi.

Akhirnya, sinagog memperdebatkan aspirasi atas kepuasan. Sesuai sifatnya, tabernakel dimaksudkan sebagai tempat perlindungan sementara, bait portabel hingga bangunan permanen dapat didirikan di Yerusalem. Hanya dengan melihatnya saja harus diingatkan bahwa tujuan kita belum tercapai, tujuan kita belum tercapai.

Itulah bagian dari tujuan sinagoga kontemporer. Keanggotaan menuntut kami dan menciptakan ekspektasi. Ini menegaskan bahwa kami memiliki aspirasi yang lebih besar dari satu orang. Orang Yahudi yang tinggal di rumah berisiko melewati kehidupan Yahudi dengan autopilot. Sinagoga Yahudi berbaris menuju Tanah Perjanjian.

Dalam perjalanan sejarah Yahudi, mungkin ada individu yang bertahan hidup dalam isolasi. Tetapi mereka yang berhasil melakukannya di bawah naungan komunitas Yahudi dan dalam pelukan institusi Yahudi.

Tentu ada pelajaran yang bisa dipetik dari bulan-bulan terakhir ini. Tidak ada mitzvah untuk kembali ke keadaan semula. Tapi pasti ada mitzvah untuk kembali. Betapa rugi jika semua orang terus mengoceh di ruang keluarga mereka atau bahkan di minyan halaman belakang lokal mereka. Ini adalah tindakan sementara yang menjalankan fungsi penting dalam situasi yang tepat. Tapi itu bukan merupakan masa depan jangka panjang orang Yahudi.

Kita mungkin bukan nabi. Tapi seperti yang diingatkan Talmud, kita adalah keturunan dari para nabi. Kami tidak dapat mengatakan dengan pasti seperti apa kehidupan Yahudi pasca-COVID. Tetapi kita dapat mengatakan bahwa kita akan menjadi jauh lebih miskin sebagai sebuah masyarakat jika kita mengabaikan institusi yang paling penting bagi identitas kita. Sinagoga kami telah ada untuk kami pada saat kami membutuhkan. Mari kita pastikan kita ada untuk mereka.


Dipersembahkan Oleh : Pengeluaran Sidney